KEPERCAYAAN MARAPU SUMBA TIMUR PADA MASA PRA KOLONIAL

 

KEPERCAYAAN MARAPU SUMBA TIMUR  PADA MASA

PRA   KOLONIAL

Kepercayaan dan adanya keyakinan adanya kekuatan gaib yang melebihi manusia biasa atau pengakuan akan wujud tertinggi dituangkan dalam kepercayaan marapu.   Menurut Nggodu 1Tunggul (2003) arti kata marapu adalah: ma=yang, ra=norma u= mengkristal ke dasar.  Marapu mengandung makna yang telah rampung, telah beres, telah selesai artinya jasad manusia telah dikuburkan dengan resmi menurut hukum adat, dimasukkan dalam liang lahat di tanah. Roh dan jiwanya telah dipercayakan kepada sang pencipta yakni Yang Maha Esa. Dengan demikian tugas manusia di bumi telah selesai, telah dirampungkan jasadnya kembali jadi tanah, busuk mengkristal menyatu kembali dengan tanah sebagai zat asalnya sesuai awal kejadiannya. Sedangkan roh dan jiwanya telah dipercayakan pada Penciptanya atau menyatu dengan zat Ilahi atau berada/diterima kembali di sampingnya dalam suasana kehidupan yang baru dan abadi. Roh atau jiwa si mati atau leluhur yang disebut marapu menjadi sedemikian dekatnya, bahkan menyatu dengan Sang Pencipta, sehingga marapu dapat menjadi penghubung manusia untuk berkomunikasi dengan sang Alkhalik, sang Pencipta atau Tuhan. Hal ini diungkapkan  da mapa turukungu lii da -   da ma parapangu pekada. Ártinya mereka yang menyampaikan segaia pesan hasrat dan keinginan umat manusia secara tepat dan benar di hadapan Tuhan Yang Maha Esa.

Sedangkan pendapat ahli bahasa Sumba L.Onvlee yang dikutip Oe. H. Kapita (1976) memberikan kupasan tentang istilah marapu dari segi etimologi. Kata ma-ra-pu merupakan kata jadian yang kata asalnya rapu, dengan memakai awalan ma, suatu awalan yang banyak digunakan dalam bahasa-bahasa Austronesia. Dalam bahasa Sumba awalan ma ini berfungsi sebagai kata yang dalam bahasa Indonesia umpamanya mawulu (pencipta) mapingu (yang pandai). Kata rapu masih merupakan kata jadian yang berasal dari awalan ra dengan akar kata pu.  Awalan ra seperti terdapat pada kata ra-tu ( sang tuan, yang dipertuan, raja), juga pada kata ra-ma (sang bapak, bapak yang mulia). Demikian dalam kata ra-pu (sang puan, yang dipertuan, yang didewakan, dewata). Akar kata pu masih didapat dalam kata pu-an (tuan, encik, panggilan wanita yang mulia). Demikian pula kita dapat per-empu-an (yang dimulyakan, wanita). Kita dapat juga kata empu gelaran orang yang dimuliakan seperti empu Sindok, Empu Panuluh dan lain-lain. Dalam bahasa toraja Kita dapati kata puang, yang gelaran raja-raja di sana, juga menjadi geiaran Tuhan yang mereka sebut Puang-Matua.

Kata marapu dapat dibandingkan dengan kata rapu dalam bahahasa Manggarai dan kata rafu dalam bahasa Doo Donggo di Bima yang artinya jiwa orang mati. Maksudnya sama dengan bahasa Sansekerta mendiang atau bahasa Arab almarhum dan bahasa Jawa kuno leluhur, mereka dimuliakan, yang dipuja-puja.

Selanjutnya Oe.H.Kapita (1976) menjelaskan bahwa Dalam suatu paraingu atau wano biasanya terdapat pemujaan satu marapu ratu (maha leluhur), maka leluhur ini dipuja dalam suatu rumah kecil yang tidak didiami orang. Ítulah sebabnya rumah yang demikian disebut Uma dapataungu (rumah yang tidak berorang). Dalam hal ini  dikatakan Uma Ndapataungu-Panongu Ndapakelangu (rumah yang tidak berorang dan tangga yang tidak bergalang). Urusan pemujaan itu dipimpin oleh maramba (ningrat) dalam kalangan tuan tanah, dibantu para pembesar dari Kabihu-kabihu lain. Yang menjalankan pemujaan adalah para ratu (imam) dan paratu yang diimankan dari Kabihu-kabihu lain. Rumah-rumah yang demikian biasanya dibangun pada sutau tempat terasing, oleh karena tidak boleh didatangi orang, karena dianggap pemali, Muharam. Keadaan rumah yang demikian biasanya dibangun pada suatu tempat terasing. Oleh karena itu tidak boleh didatangi orang, karena dianggap pemali, Muharam. Keadaan rumah yang demikian diungkapkan dalam bait uma pamalilingu langu-uma papakalang hida (rumah yang dipemalikan kata dan rumah yang digalangkan hukum). Sebab itu rumah yang demikian disebut uma lilingu (rumah pemali, rumah kudus). Maksud pemujaan di rumah uma Ndapataungu atau uma lilingu ialah untuk meminta hujan yang sangat dibutuhkan oleh para petani dan peternak.

Nggodu Tunggul (2003) mengemukakan bahwa marapu ratu atau maha leluhur ada 16 marapu ratu (maha leluhur). Nama maha leluhur adalah hal yang rahasia, yang tidak terungkap. Nama tidak perlu bagi mereka sebab ada ketentuan dalam etika kepercayaan marapu yang menggunakan sapaan umum berupa kalimat baku yakni umbu panda tiki tamu-umbu panda nyura ngara, umbu jaka wangu toma ma mananya, rambujaka wanggu, toma ma nanya (Umbu yang tidak disebut nama, Umbu yang tidak diungkapkan gelar, kalau saya katakana umbu cukuplah-kalau saya katakan rambu telah memadai). Untuk memperingati marapu biasanya dikuduskan atau disimbolkan dengan emas, perak yang disebut tanggu marapu (bagian leluhur). Dibedakan tanggu marapu la hindi (bagian leluhur di atas loteng) dan tanggu marapu la kaheli (bagian leluhur di balai-balai). Emas yang dikatakan tanggu marapu la hindi telah dikuduskan sehingga seseorangpun tidak boleh menyentuh benda-benda emas tersebut kecuali oleh orang yang telah ditahbiskan untuk maksud itu. Emas itu seolah-olah menjadi pengganti oknum yang dipuja. Itulah sebabnya emas-emas itu dianggap sebagai marapu sendiri, karena keyakinan bahwa roh-roh leluhur hadir di dalam emas itu. Tentang tanggu marapu kaheli dapat disamakan dengan pusaka, emas-emas yang menjadi milik umum dalam satu Kabihu, bukan milik pribadi dari kepala Kabihu. Emas-emas ini sering dipamerkan dalam upacara-upacara kematian, pesta langu paraingu (tahun baru) dan pamangu ndewa (perjamuan para mendiang leluhur).

Marapu yang disimbolkan dalam bentuk emas perak perhiasan menurut Nggodu Tunggul (2005) disebut kawadaku (supaya mereka mengatakan demikian), kawada wangu terdiri dari kawadaku mini na- ka wadaku bai na berupa perhiasan perak karena warna putih sebagai simbol lelaki. Sedangkan perhiasan emas dengan warna merah sebagai simbol perempuan. Hal ini mengandung makna sebagai penerus keturun. Wujud lainnya berupa tabilu yakni bulat pipih sebagai lambang matahari dengan sinarnya yang hangat memberikan kehidupan yang layak, sedangkan lamba sebagai simbol bulan berada di tempat yang tinggi memberikan sinar terang di malam hari yang gelap namun sinarnya lembut.  Jenis perhiasan lainnya ialah mamuli /subang sebagai lambang bintang di langit yakni bintang kalajengking (Scorpio) (pataru ama bokulul tau awangu). Mamuli merupakan bagian dari kepala bintang kalajengking atau scorpio yang0 banyaknya 4 buah, sedangkan jajaran urutan berikutnya sampai ekor diciptakan/disimbolkan sebagai rantai (lulu amahnu). Dari segi etimologi perhiasan tersebut digunakan untuk memperingati peristiwa perkawinan insest antara kakak beradik, yang baru terbongkar setelah memperoleh seorang putri. Setelah terbongkar rahasianya mereka naik ke langit dan tinggai di awan untuk menyembunyikan rasa malu dan bersalah. Peringatan diabadikan dalam bentuk mamuli dan lulu amahu agar saudara sekandung, saudara seibu bapak saudara se Kabihu diharamkan kawin. 

Oe. H.Kapita (1976) mengemukakan pemujaan kepada marapu bukan hanya berlaku dalam rumah tetapi juga di luar rumah. Pada tempat-tempat pemujaan dipancangkan sebuah tugu untuk sembahyang yang disebut katoda yakni sebatang kayu teras biasanya kayu kunjuru atau kanawa yang dibuat berkelar-kelar dan pada sisinya diletakkan batu mirip lingga dan yoni padajaman hindu. Di tempat itu dipuja umbu dan rambu (dewa-dewa) yakni arwah arwah yang ada di tempat tersebut. Di atas batu rata itulah ditempatkan persembahan pahapa (sirih pinang) dan kawadaku (keratan emas) serta uhu mangejingu (nasi sajian bersama telur atau daging).

Ada banyak katoda yang dipuja sebagai tempat persembahan kepada arwah yakni:

Katoda Paraingu/kotaku (tugu negeri atau kampung).

Tugu ini ditancapkan di muka rumah tuan kampung, sebagai tempat membawa persembahan yang berguna bagi seluruh penduduk kampung. Kebaktian di tempat tersebut berlaku pada waktu hiri paraingu (menyapu negeri) atau paluhuhu maranga (mengeluarkan batuk / selesma) untuk meminta supaya naik kampung maupun luar kampung di padang di sungai dan di muara disucikan dari segala pencemaran, dosa, zinah, mencuri, dusta, menipu dan sebagainya. Disamping itu diharapkan turunnya berkah dari Alkhalik termasuk turunnya hujan dengan baik. Kebaktian juga dilakukan pada waktu pamangu langu paraingu (pesta perjamuan syukur negeri). Kebaktian ini ditujukan untuk menjamu orang yang hidup maupun jiwa-jiwa orang yang telah mati. Kebatian ini juga dilakukan pada waktu pertukaran tahun baru atau pesta tahun baru.

Katoda Kawindu (tempat pengakuan dosa). 

Tugu ini biasanya dipancangkan pada tiap-tiap rumah. Pada tugu ini  setiap keluarga batih melakukan pemujaan, pada waktu ada anggota keluarga yang sakit agar dewa-dewi di situ menolak bala untuk kesembuhan si penderita. Pemujaan ini dilakukan pula ketika menanam padi di sawah atau di ladang, pada waktu panen dan sebagainya.

Katoda pindu (tugu pintu).

Katoda pindu merupakan tempat pemujaan pada waktu menolak bahaya penyakit dan bahaya-bahaya lain. Pada waktu peperangan dan kerusuhan dengan permintaan agar arwah di situ menolak segala bencana dan bahaya yang mengancam penduduk kampung.

Katoda Pandangngu (tugu padang).

Tugu untuk persembahan di padang agar ternak terutama kudam sapi dan kerbau berkembang biak dengan baik.

Katoda Woka dan Katoda Latangngu (tugu kebun dan tugu sawah).

Tempat pemujaan untuk waktu musim tanam di kebun, sawah dengan  memohon agar ada pemeliharaan perlindungan dari segala macam penyakit dan bencana yang dapat mengancam tanaman dan pada waktu panen sehingga panen melimpah.

Katoda Patamangu dan Katoda Parungu Mihi (tugu perburuanan dan tugu turun laut).

Tugu ini merupakan tempat pemujaan untuk berbu dan pada waktu mencari ikan di laut, dengan harapan arwah di situ memberikan hasi yang diharapkan dan menjauhkan dari bahaya yang dapat mengancam keselamatan pemburu dan nelayan.

Katoda Mbungguru ( tugu persekutuan).

Tugu ini merupakan tugu pemujaan bagi segenap petani pada suatu komplek persawahan atau perladangan. Setiap petani memiliki katoda woka dan katoda latangngu sendiri-sendiri. Sesudah panen, atas pimpinan maparaingu (pemimpin) pada kompleks tersebut, semua petani membawa persembahan pada katoda mbungguru sebagai tempat pengucapan syukur yang ditujukan kepada arwah tanah disitu maupun kepada marapu dan juga kepada Mawulu - majii, Ina Ukuru -Ama Ukuru (sang pencipta, pembuat, ibu bapa bersama).

Katoda Mananga (tugu muara).

Pada mulut/muara sungai di Wilayah kekuasaan tuan tanah dilakukan pada waktu penyucian negeri dan pada waktu terjadi kekeringan. Pada tugu tersebut dibuat persembahan untuk memohon kesucian negeri dan menolak bala, penyakit, bencana alam dan memohon hujan dengan baik.

Andungngu (tugu perang/tempat menggantung tengkorak lawan)

Tugu ini merupakan tempat menggantungkan tengkorak lawan dan tempat dilakukan pemujaan pada waktu akan perang. Maksud pemujaan untuk memohon kekebalan dan kemenangan dalam perang dari musuh dan ımendapatkan perlindungan. Pada waktu selesai perang merupakan tempat upacara mendinginkan agar semangat perang yang bersifat panas dan berbabahaya menjadi dingin dan normal kembali. Disamping itu sebagai ucapan syukur atas keselamatan dan keberhasilan perang. Kalaupun terjadi kegagalan, akan dilakukan upacara meramal untuk mencari tahu mengapa gagal.

Pahomba (penyembahan).

Tugu ini merupakan tempat untuk memuja para arwah dan dewa yang terdapat di luar kampung dan dari seberang tempat asal Kabihu dan penting yang berasal dari kiri awangu-mata lodu (ujung langit dan matahari). Pemujaan pada pahomba bisa dilakukan pada waktu pamangu ndewa (perjamuan dewa-dewa) yang dalam baitan disebutkan lumungu lii ndewa, lii pahomba (melayani upacara pada dewa dan roh). Dalam upacara ini seluruh roh dipanggil berkumpul di  pahomba, diundang masuk kampung. Dalam Kabihu itu uma bokulu (rumah besar, rumah pusat) merupakan tempat dewa (maundewa) dan rumah kedua merupakan tempat roh (maupahomba). Dalam pemujaan ini dipersembahkan khusus bagi mawulu – majii (alkhalik) pada tengah malam sebelum penutupan pesta. Di atas loteng tempat marapu dilakukan persembahan seekor babi jantan muda warna hitam dan seekor ayam jantan warna merah, harus dimakan habis oleh para pelayan kebaktian yang disebut ratu (imam), paratu (yang diimamkan). Pemujaan disini merupakan amu tinjangu-pola bokulu (akar tunggang dan pokok besar) dari segala macam persembahan dan pemujaan dengan tujuan mencapai khuluku tumbu- khuluku dedi (pucuk tumbuh dan lahir) dari manusia.

Puruindi, 02 Februari 2023

AGUS UMBU TEUL, S.Pd.K

SUMBER BACAAN :

Buku Sumba Timur Dalam Kancah Perjuangan Melawan Kolonialis